الخوف

  لا تحتاج السلطة في لحظات التحول الحاد إلى إقناع الناس بقدر ما تحتاج إلى إخافتهم. فالإنسان المذعور لا يفكر بالطريقة ذاتها التي يفكر بها الإنسان الآمن، إذ تتقلص مساحة النقد لديه، وتتضخم حاجته إلى الحماية، حتى لو جاءت هذه الحماية من الجهة ذاتها التي أنتجت الخوف أو غذّته.      لهذا لم يعد الرعب في السياسة الحديثة مجرد نتيجة للحروب...

النظر إلى الآخر لا بوصفه خطراً، بل بوصفه شرطاً للوجود، وما لم يحدث ذلك، سيظل حلف الأقليات يتجدد بأسماء مختلفة، وستظل السياسة في هذه المنطقة إدارةً للخوف لا أكثر، فيما الوطن يبقى فكرة مؤجلة، تُستدعى في الخطاب، وتُغتال في الممارسة، وتقوم "المجزرة" بدعم "الممارسة"، وهذا ما حدث لدروز سوريا الذين واجهوا مجزرة، إنكارها لايساويه سوى ارتكابها.

فاشيتان متصارعتان، متقابلتان، متشابهتان، من تجلياتهما تقديس الهوية الجمعية، حيث تُختزل قيمة الإنسان في انتمائه إلى جماعة محددة، يصبح الفرد مجرد رقم داخل سردية كبرى، وتفقد حياته قيمتها إن خرج عن الخط العام للجماعة، فيصبح الشك خيانة، وتُغلق أبواب التفكير النقدي، ويصبح المجتمع أكثر استعداداً لتصديق الأكاذيب الكبرى وأكثر قابلية لتبرير صناعة الطاغية، الطاغية الذي لايحول ولايزول ولا تدركه العقول.. طاغية يفكّر بالنيابة عنك، ويقرر بالنيابة عنك، ويأخذك إلى حيث لايعرف هو، وعليك أن تُقاد له، وتحتكم إلى حكمته.

التاريخ لا يعاقب الشعوب لأنها متعددة، بل لأنهـا تفشل في إدارة هذا التعدد، وحين تغيب العدالة يصبح التنوع عبئاً، وحين تحضر يتحول إلى طاقة خلاقة، ولذلك فإن السؤال الذي يواجه هذه المنطقة ليس كم دولة يمكن أن تنشأ فوق أرضها، بل أي نوع من الدول يمكن أن يجعل أبناءها يشعرون بأن اختلافهم مصدر غنى لا سبب خوف؟

  أتساءل، باستنكار بالغ، يكاد يلامس الغضب: ـ كيف لبلاد قدّمت واحداً من أكثر العقول العربية–الإسلامية انفتاحاً ووحدوية، أن تُختزل اليوم في خطاب عصبي، يُفاخر بمفردة "القبيلة" كأنها إنجاز، لا سقوط؟     ليست "القبيلة" هنا توصيفاً أنثروبولوجياً بريئاً، بل إعلان انكفاء، وتراجع عن التاريخ، وانسحاب من المجال الوطني إلى ما قبل الدولة،...

ثمة أقليات دفعتها الدولة المركزية، بوعي أو بعمى، إلى الانفصال والاحتراب، فحين تُغلق السياسة أبوابها، ويتحوّل القانون إلى أداة إقصاء، وتُصادَر اللغة والذاكرة والرموز، يصبح الانفصال أقل شبهاً بمشروع سياسي وأكثر شبهاً بردّ فعل وجودي.. هنا لا تعود الدولة إطاراً مشتركاً، بل قوة غريبة، ويغدو العيش داخلها ضرباً من العيش داخل قفص.

ينطلق حجازي من مفهوم الهدر الإنساني باعتباره حالة متصلة بمسألة الديمقراطية وغيابها. فلا يرى الاستبداد مجرد حجب للديمقراطية أو منعاً للحقوق، بل يجده علاقة تقوم على اختزال الكيان الإنساني للآخرين إلى مستوى "الرعية". مروراً بهدر الكرامات والعقول، وصولاً إلى هدر الوعي، حيث تسطو السلطة على الوعي، تحاول امتلاكه من الداخل، وتُعطّل الإمكانيات الجماعية والفردية الخلاقة، وتجيرها لخدمة السلطة المهيمنة ورجالاتها. ففي المجتمعات المهدورة، يفترس الطاغية المجتمع بمؤسساته وهيئاته وأفراده. إنه يلتهم الجميع ولا يترك شيئاً خارجه.

يطبع الاستبداد غالبية الناس بطبائعه فيصبح كل فرد صورة للمستبد الأول، سواء في عمله أو عائلته أو محيطه الاجتماعي، فالفرد المقهور المهان الذي يشعر بالعجز عن الإتيان بأي مقاومة لقاهره يعيش شعوراً مستمراً بالدونية واحتقار الذات، وليس أمامه ليعوض قهره وانكفاءه إلا ممارسة فعل القهر على الآخرين الخاضعين لسلطته (العائلة، المرؤوسين . . ..)

  إنّ تنامي مؤيدي وقف خطاب الكراهية بين السوريين، يُعتبر مؤشراً جيداً على أنّ تفكيراً جدياً وواقعياً بمآلاتنا أخذ يشق طريقاً إلى النور، وقد يعود الفضل في هذا لكثرة المطارق المتهاوية على رؤوس السوريين، في ظلّ إفلاسٍ شاملٍ وإحساسٍ عام بين كل الأطياف السورية بالعجز وضياع الحيلة، هذا بالضبط ما دفع الكثيرين لبحثٍ جدّيّ في طبيعة هذا...