تفاصيل صغيرة تصنع الوجع.. تأمل في فيلم "الله قريب"

هناك أفلام لا نشاهدها بقدر ما نسكنها، أفلام لا تنتهي عند ظهور الشارة الأخيرة، بل تبقى عالقة في مكان ما من الذاكرة، مثل رائحة خبزٍ في بيت قديم، وفيلم "خدا نزدیک است" للمخرج الإيراني علي وزيريان، إنتاج عام 2006، واحد من هذه الأعمال، ينتمي إلى تلك الحساسية السينمائية التي رسّخها مخرجون مثل عباس كيارستمي ومجيد مجيدي، حيث البساطة ليست فقراً بصرياً، بل خياراً أخلاقياً: أن تقول أقلّ ما يمكن، وتترك للقلب أن يكمل الباقي، وفي الظاهر، الحكاية بسيطة: شاب فقير يحبّ معلمة جاءت إلى قرية جبلية، ولا ينالها، لكن أيّ شخص أحبّ يوماً يعرف أن الخسارات العاطفية لا تُقاس بالنتائج، بل بالأثر الذي يبقى بعد الرحيل.

رضا… حين يبدأ القلب بالانتباه

رضا ليس بطلاً درامياً. لا يخطب طويلاً، ولا يملك جاذبية مصنوعة، يقود دراجته النارية بين الوديان كما لو أن العالم صغير ويمكن احتماله، يعيش دون خطط كبرى، دون وعود، كأنه يكتفي بما يأتيه.

ثم تأتي ليلى.

لا يحدث شيء استثنائي، حيث لا موسيقى عالية، لا اعترافات، فقط ذلك التحوّل الخفي الذي يعرفه من اختبر الحبّ: أن تبدأ بملاحظة أشياء لم تكن تراها، أن تصبح الطرق أطول لأنها تسير خلفك، أن يصير صوتها حدثاً يومياً.

ليلى ليست بطلة رومانسية مثالية، وحضورها هادئ، عيناها مشغولتان بشيء أبعد من القرية، وربما كانت تعرف منذ البداية أن هذه الحكاية لن تكتمل، وربما لم تكن تفكّر في ذلك أصلًا، والفيلم لا يمنحنا يقينا، بل يتركنا في المنطقة الرمادية التي يسكنها الشعور.

حين سقطت فردة حذائها في النهر وقفز رضا ليلتقطها، لم يكن المشهد استعراضاً للشهامة، بل كان لحظة رغبة عفوية في أن ينقذ شيئاً يخصّها، وحين أعطته مشبك شعرها ليصلح به دراجته، كانت الحركة سريعة، عادية، لكنها تحمل حميمية لا تُقال، فهذه أشياء صغيرة جداً، لكنها تصبح، في ذاكرة من يحبّ، أكبر من أيّ اعتراف.

اقرأ أيضاً: 

               رشتياني "مارادونا كردستان" الذي لم يخشى الموت

                  فيلم " باران" يوتوبيا التسامح وتقبل الاختلاف

أمّ تعرف أكثر مما يُقال

أمّ رضا ليست تفصيلاً عابراً، حضورها يشبه صلاة يومية صامتة، هي لا تسأله عمّا يحدث داخله، لكنها تراه، تعدّ له الخبز، تطيل النظر إلى وجهه، كأنها تضعه في عهدة الله كل صباح.

في السينما الإيرانية، الأم غالباً ليست شخصية فقط، بل مرآة لقيم مجتمع كامل: الصبر، الإيمان البسيط، القلق الذي لا يشتكي، وفي هذا الفيلم، تبدو الأم كأنها الحدّ الفاصل بين عالم رضا الداخلي والعالم الخارجي، تعرف أنه تغيّر، لكنها لا تقتحم حزنه.

أما النقود التي أعطته إياها ليلى مقابل توصيلة عابرة، فقد احتفظ بها لسنوات، لم يصرفها، لم يتعامل معها كنقود أصلاً، كانت أثراً.

كأن لمسها يعيد إليه لحظة جلوسها خلفه على الدراجة، دفء المعطف، المسافة القصيرة بين جسدين لا يجرؤان على الاقتراب، وفي النهاية، حين أعطاها لامرأة فقيرة، لم يكن المشهد تضحية بطولية، بل أشبه بتحريرٍ صامت، كأن الحبّ الذي لم يجد مكاناً في الحياة اليومية، عاد إلى الله في هيئة صدقة.

السينما حين تختار السكوت

قوة "الله قريب" لا تكمن في قصته، بل في امتناعه عن الشرح، الحوار قليل، لا أحد يعلن حبّه أو ألمه، الكاميرا تراقب ولا تفسّر، تتركنا وحدنا مع الوجوه، مع التفاصيل.

هذا الاقتصاد في الكلام ليس ضعفاً، بل ثقة في المتلقي، ثقة بأننا نعرف هذا الشعور: أن يمرّ أحدهم من حياتنا، ويترك أثراً لا يراه أحد سوانا، أن نخسر دون أن نُهزم، وأن نتألم دون أن نصرخ.

بين الفيلم وإيران اليوم

حين نشاهد فيلماً كهذا بعد سنوات من صدوره، لا يمكن فصله تماماً عن التحولات التي شهدها المجتمع الإيراني، خصوصاً بعد الاحتجاجات التي أعقبت وفاة مهسا أميني، وما تبعها من توتر سياسي واجتماعي في مدن مثل طهران وغيرها.

لكن "الله قريب" لا يقدّم بياناً سياسياً، ولا يرفع شعارات، ما يفعله أكثر عمقاً: يذكّر بأن وراء كل لحظة صخب عام، توجد حيوات فردية هشّة، قصص حب صغيرة، أمهات ينتظرن أبناءهن، وشباب يحاولون أن يعيشوا بكرامة داخل حدود ضيقة، ربما لهذا يبدو عنوان الفيلم أقلّ وعظاً مما نظن.

"الله قريب" ليس وعداً بحلٍّ كبير، بل تذكير بأن القرب قد يكون في التفاصيل: في مشبك شعر، في فردة حذاء، في نقود احتُفظ بها طويلاً ثم أُعيدت إلى الحياة، حيث هناك وجع لا يحتاج إلى خطاب، فقط إلى كاميرا تصمت… وقلبٍ ينتبه.