ثقافة

ازدحمت كواليس التسعينيات بالطامحين للنجومية في الأدب والسينما والدراما التلفزيونية والصحافة الإلكترونية بسوبرمانات جُدد يجلدون طموح القاع الاجتماعي بسياط الاستبداد المقلوب، ولينتجوا تياراً جارفاً من الانحطاط المغلّف بخطابات الحرية والديمقراطية دون أن نسمع بين سطور ما نقرأ أو نشاهد ملامح الطموح المخنوق للقاع الاجتماعي في ما يتراكم حولنا من نتاج يتصدّر المشهد.

العقل الواهن، الواحد، الرخو، البارد . سيقول بأن المونودراما تمارس الإقصاء لأنها تعتمد على الشخصية الواحدة, سيماثل بين الحياة والمسرح ، بعنجهيّة العقل البيروقراطي المطمئنّ والمتكسّب من الثقافة السائدة واستقرار أدواتها ومفاعيلها في الحياة... في النص المونودرامي هناك تطرّف إبداعيّ من نوع ما، إنه تطرّف نحو الكشف والمكاشفة الأكثر غرابة ووحشة، ما الذي ستفعلهُ شخصية واحدة تحضر في زمن الخشبة البالغ في كثافته ودلالاته وخطورة تفاصيله؟

عندما تتكثّف اللغة تتوهّج المعاني وتفيض الدلالات، فتغدو الكتابة كأنها فن تقطير الكلمات للحصول على روح اللغة (إسانس) أو لغة الروح، التي تنفتح على فضاءات رمزية وأسطورية تتصادى فيها آلام المحرومين من حقوقهم، والمقتلَعين من أرضهم. هذه اللغة تضع العقل أمام تحديات التحليل والتركيب والاستقراء والاستنتاج والتأوبل.

"لقد غنّيت للشرّ كما فعل ميسكيوفيسكي Misckiewickiz، وبيرون، وميلتون، وسوتجيه، وألفرد دوموسيه ، وبودلير، إلخ" بشكل طبيعي قد أبالغ قليلاً في معيار النغم لكي أصنع الجديد في اتّجاه هذا الأدب السامي الذي لا يغنّي لليأس إلا لقمع القارئ، ولكي أجعله يشتهي الخير كعلاج".

بعد أن نقول لأنفسنا كم يمثّل أكل لحوم البشر انحرافاً كابوسيّاً – فهو في الأفلام والروايات وتابلويد الإثارة – نجد هذه الفكرة قد نسجت نفسها في خرافاتنا وأساطيرنا و شكّلت الأساس لعلاجات معجزة، قديماً وحديثاً، وساعدت في انضباط أطفالنا المعاندين و تطويعهم (أوللترفيه عن الجيّدين منهم)، وبرزت في الكتاب المقدّس ولدى علماء الأنثروبولوجيا، وفتنت، علماء الحيوان وعلماء الأحياء، و- للأسف - لعبت دوراً هامّاً في الاستعمار والغزوات والحروب

بانسيون مريم، رواية تأخذنا إلى فضاءات واسعة داخل العقل والجسد الإنساني المكبوت والمغلق منذ عقود طويلة.. بشر منسيّون على حواف الحياة، مهملون لا أحد يراهم يجمعهم مكان واحد، مكان مُعتم مُغبرّـ والكل يسكن عزلته وماضيه.

تقوم الرواية على أربعة فصول، منسجمةٍ ومتناسقةٍ ومتماسكة، مرتبطةٍ بإتقانٍ بالجغرافيا والتاريخ، والتسلسل المنطقيّ للأزمة السورية. "عود الخيزران"؛ "أيام المولية"؛ "على كتف العاصي"؛ "سمك القرش" تتوالى فيها أحداثٌ معروفةٌ ومألوفة، ساخنةٌ وسريعة، تزيد من تشويق القارئ وإثارته وإن كان معايشاً لتلك الأحداث ومعاصرها.

تكتب سرفراز بترفٍ وتكثيفٍ شديدين في مخاطبة نفسها، وهي تذكر رموزاً من تاريخ الإنسانية، فتجمع بين قميص النبي يوسف المدمّى ووشاح أمّها، حين التّاريخ يعيد نفسه دائماً في فوضى الحياة والحروب: "إلى يوسف والجبّ وتلاليف القميص المدمّى، وطهارة "زمبيل فروش" بالزندقة توشم.. والحلاج يعتلي سلم المقصلة في كلّ فجر، وأمّي تبحث عن وشاح رأسها المسروق..".

"مريم" و"ليلى" و"عزيزة"، ثلاثة أجيالٍ من نساءٍ باكياتٍ ومبكيات، مقهورات، مغبونات، اضطهدن من قبل الحرب والرجل والدين والمجتمع، أولئك هنّ نساء "ألف شمس ساطعة".

“الخطوات في الشارع، تختلطُ متكاثرةً”. يلعب بنا الشاعر لعبة القفل، فالناس كلهم في حالة قصف، الخطوات ترسم الشارع، و مرةً أخرى هجمتْ “في” على المعنى، لكنها هنا “في” قلقة، مرتبكة، مختلطة، على عكسها هناك ” في القفل” فهي هنا شرعية لفظٍ أسر ملفوظه، و استنطقه من جميعه،هل الخطوات هي متكاثرةٌ لأنها تختلط؟

يبدأ مشوار العذاب التالي للوصول في زنازين انفراديةٍ موضوعةٍ بطريقةٍ تجعل من المستحيل أن يرى سجينٌ صاحبه في الزنزانة التالية. "لا تلتفتْ، لا تتكلم، لا تتحرك" هي الكلمات التي يطنّ صداها في الأذن. حتى أن سوء حظ أحد السجناء أنه عندما نظر ناحية السور انهال عليه الحرّاس بالعصيّ فأخذ يتقلى تحت مطر الضربات حتى تكوّم حول أصفاده وهو يموء مثل قطةٍ وليدةٍ لفظتها أمها بناحيةٍ قاحلة.

هنا ذهبت الكاتبة بالحجاب إلى أبعد من كونه خرقةً تغطّي الرأس وحسب، إنما هو حجاب العقل والمعرفة، حجابٌ أيديولوجيٌّ وضعته الشريعة وغذّته الأعراف والتقاليد. مما أطاح بالمرأة السورية جانباً وعزلها عن الاشتراك في التظاهر بحجّة الخوف عليها.

يأخذنا الكاتب في ثنايا مراجعاته لنتأمل سويةً كيف يتم تأبيد سلطة الأب الثقافيّ عبر حالةٍ لا زلنا أسرى لها في المقدّس في التفسير الذي لم ينسحب من فضاء العمل التاريخيّ. نحن أسرى سلطة المرجعيات المتآكلة، فثمّة حديثٌ لا ينتهي عن الهوية.